EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI EL DESPERTAR SAI

SEGUIDORES SAI EN GOOGLE

SI GUSTAS DEJAR UN COMENTARIO

Dynamic Glitter Text Generator at TextSpace.net
EN VISTAS DINÁMICAS ABRE MÁS RÁPIDO LA PÁGINA

Un momento por favor, cargando... Om Sri Sai Ram Om Sri Sai Ram Om Sri Sai Ram

SAI NARAYAN HARI
Ir a descargar


HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

MENU DE ENTRADAS



CAMBIAR TAMAÑO DE LETRA MAYOR  O MENOR 

OPRIME SI NO ALCANZAS A VER BIEN EL TEXTO DE LAS PUBLICACIONES,
OPRIME LA TECLA + PARA AMPLIAR EL TEXTO A TODA LA PANTALLA, OPRIME - PARA REGRESAR A LO NORMAL.

DIVINA VISITA A MEXICO DE SATHYA SAI BABA - JUNIO 2016 - TRADUCIDO AL ESPAÑOL

DIVINA VISITA DE SATHYA SAI BABA A CHIHUAHUA, MEXICO

martes, 27 de septiembre de 2016

FW: Soham- La práctica correcta-


De: Cristina Gonzalez <kalpatarusai@hotmail.co.uk>





Shiva, el Destructor de todos los pecados.


Ésta es la Verdad que les Voy a Revelar."


(Poema en telugú)




¡Encarnaciones del Amor!



¿Qué busca el hombre, inmerso en un océano de aflicción, en este vasto e ilimitado universo? ¿Para qué hace él prácticas espirituales? Algunos buscan la plenitud en cosas mundanas; otros están desperdiciando su valioso tiempo tratando de buscar la satisfacción de sus deseos incumplidos. Pero otros buscan el camino espiritual con el deseo de tener la visión (darshan), la cercanía, el contacto (sparshan), y la conversación (sambashan) de la Divinidad. Los seres humanos contemplan a Dios como Brahma, Vishnu y Maheshvara. Pero éstos no son dioses con forma humana. No tienen ni forma ni lugar. Si se inquiere en la naturaleza de su forma, se hará claro que tienen sólo algunos atributos, sin ninguna indumentaria (upadhi) específica.



Se dice que "Dios es el Morador interno en cada ser viviente" (Ishvara Sarva Bhutanam). Pero, ¿con qué forma? ¿Cómo puede uno contemplar a Dios con una forma invisible? ¿De que sirve tal contemplación? La Divinidad es el mismo aliento vital que puede ser percibido y oído. ¿Cómo puede uno reconocer y experimentar el sonido de este divino aliento? Los Upanishads han dado los nombres de "Brahmán" y "Atma" a este invisible aliento humano en los seres humanos. Pero no es fácil comprender estos conceptos abstractos ni siquiera con cualquier cantidad de explicaciones. ¿Cuál es el significado de Divinidad (Ishvaratattva)? Puede ser comprendido como el divino y auspicioso aliento de soham que emana de cada ser humano. Soham significa "Yo soy Aquello" (la Divinidad). El sonido del aliento en el ser humano, es decir, soham, establece la naturaleza de la Divinidad. Si se trata de contemplar en la forma sin reconocer el sonido, no se podrá comprender la naturaleza de la Divinidad. Soham es por naturaleza sátvico. Esta cualidad sátvica es el Principio de Shiva o Ishvaratattva.


Hay otro principio que emana de este aliento divino, a saber, el Principio de Vishnu o Vishnutattva. ¿Cuál es la forma de este Principio de Vishnu? Los sentimientos en la mente. En otras palabras, la mente es el Principio de Vishnu.


Hay otra forma más que emerge del ombligo de Vishnu, a saber, Brahma. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Maheshvara (Shiva) emanan del Principio del Soham (Soham tattva) en un ser humano mismo. En esta trinidad, Shiva es el Soham Tattva, Vishnu es la mente y Brahma es la forma del habla, de las palabras. Significa que cada palabra que emerge del ser humano es Brahma; cada resolución (samkalpa) que emerge de la mente es Vishnu y cada aliento que sale del cuerpo es Ishvara o Shiva. Así, la Divinidad interpenetra todo el cuerpo humano. El cuerpo es viviente mientras el aliento vital emana del cuerpo. La mente está compuesta de resolución (samkalpa) y de negación o disolución (vikalpa). Éste es el Principio de Vishnu. El principio que emerge del ombligo de Vishnu es Brahma. ¿Cuál es la causa raíz de este Principio de Brahma? La que atrae el sonido (shabda).



Se dice que el sonido es Brahmán (Shabda Brahmamayi), lo que permea todo el universo, móvil e inmóvil es Brahmán (Characharamayi) y la palabra es Brahmán (Vangmayi). Durga, Lakshmi y Sarasvati son las encarnaciones de estos tres, a saber, el sonido, la capacidad de penetración y la palabra. En cada aliento del ser humano se canta el soham. Sin este sonido soham, el aliento no puede existir. Similarmente, sin la mente, no pueden surgir las resoluciones (samkalpa). Y sin samkalpa, la palabra no puede emerger. Así que hay una relación inseparable e interdependiente entre el sonido soham, el samkalpa en la mente y la palabra. Muchas personas están haciendo esfuerzos por reconocer esta relación. Sin embargo, este principio no puede ser comprendido por la práctica espiritual. Puede ser realizado sólo por medio de la indagación.



El hombre de hoy está dedicado al estudio de varios Upanishads. ¿Cuál es la esencia de estos Upanishads? La esencia de los Upanishads es el principio de la unidad en la diversidad. Estamos alimentando y cuidando el cuerpo. ¿Para qué fin? ¿Cuál es el beneficio que se obtiene de esta nutrición? De hecho, nada. Mientras el cuerpo existe, debemos alimentarlo. Mientras ingerimos alimentos, dormimos también. Durante el sueño, experimentamos felicidad. Pero una vez que nos despertamos, ¿somos capaces de experimentar la misma felicidad? No. Por lo tanto, a fin de experimentar la bienaventuranza eterna, debemos realizar la esencia de los Upanishads. La Divinidad no tiene nombres. Todos los nombres y formas pertenecen a Dios. No hay lugar donde Él no exista, ni un objeto en este mundo que no Le pertenezca.



¡Encarnaciones del Amor!



La naturaleza esencial de la Divinidad es el Amor. Sin embargo, pocos hacen el esfuerzo por reconocer este principio del amor. Hay varios sistemas en el cuerpo humano como el sistema digestivo, el sistema nervioso, etcétera. Pero, hay un interruptor principal que controla todos los sistemas en el cuerpo. Los ojos ven distintos colores. La lengua saborea distintos sabores deliciosos. Los oídos oyen distintos tipos de sonidos. Pero, ¿cuál es la base de todas estas experiencias? Esa base es llamada el principio fundamental, debido al cual el hombre es capaz de experimentar todas estas cosas. Ese principio fundamental recibe el nombre de Atma. Debido a este Principio del Atma o Atmatattva, surgen varias resoluciones (samkalpas) y sentimientos (bhavas) en nuestro corazón. El corazón (Hridaya) es el Veda. Las resoluciones o samkalpas son las enseñanzas o shrutis. La esencia de estas enseñanzas es el Vedanta. Por ende, no debe presumirse que los Vedas están en algún lugar en una esquina distante. El sonido Todopenetrante de las enseñanzas está constantemente en nosotros, con nosotros y parte de nosotros. Por lo tanto, debemos reconocer los sonidos que emergen del Veda de nuestro corazón.



Durante los pasados tres días, habrán observado en la mañana a los pandits cantando los mantras védicos con varias entonaciones en el Auditorio Purnachandra. Cuando oyen el sonido de los mantras, se sienten muy felices, aunque no son capaces de comprender su significado. Puede haber varios significados para las palabras en estos mantras. Pero, el sonido mismo que emerge del cantar estos mantras los hace felices.



A fin de conocer los verdaderos significados de las palabras en estos mantras, uno debe entrar en el proceso de la indagación espiritual en un ambiente de profundo silencio. Pues, es sólo en la profundidad del silencio que puede oírse la Voz de Dios. Ayer, Bhagavan les mencionaba en Su discurso acerca de la naturaleza inherente (sahaja) de un objeto. ¿Cómo entró la dulzura en la caña de azúcar? ¿Cómo entró el sabor picante en los ajíes? ¿Cómo entró el sabor amargo en las hojas de nim? ¿Cómo entró la fragancia en la flor de jazmín? Lo llamamos naturaleza. No, no. La naturaleza divina se está expresando por medio de esas formas.



A fin de comprender la naturaleza de la Divinidad o Paramatma, debemos enfocar nuestra mente en la contemplación del Principio Trascendental (Paratattva). ¿De dónde vino la mente? Viene de la resolución (samkalpa), y de la negación o disolución (vikalpa). Ellos a su vez vienen de la naturaleza del sonido (shabda). El sonido es el verdadero Principio de Brahma (Brahma Tattva). El principio del soham en el Principio de Brahma es el Atmatattva, en esencia. Por lo tanto, a fin de comprender el Atmatattva uno tiene que reconocer la naturaleza del aliento divino. Soham es también llamado Hamsa Gayatri. 'So' ('sah') significa 'aquello', y 'ham' ('aham'), significa 'yo'. De modo que soham significa "yo soy aquello". ¿Qué es este 'aquello'? ¿Qué es lo que proclama 'yo soy aquello'? ¿Es la mente? Si es así, la mente se vuelve un obstáculo para realizar el principio de soham, puesto que ésta es díscola como un mono loco. ¿Cómo pueden ir adelante en su viaje espiritual confiando en una mente tan inestable? Esta clase de enfoque no es la correcta. La mente (manas) es verdaderamente la encarnación de Vishnu que es Todopenetrante. Sin esa mente no puede haber aliento. Es sólo debido al aliento vital que la mente funciona. A fin de comprender estos significados sutiles, uno tiene que depender del método de la indagación. Cuando se sientan a meditar sobre el principio del soham, observarán que el 'so' entra y el 'ham' sale mientras inhalan y exhalan. Este proceso debe ser observado cuidadosamente. Aquí 'so' se relaciona con el Principio Divino y 'ham' con el ego (ahamkara). De modo que mientras la Divinidad entra a nuestro cuerpo, el ego nos deja. Y ese Principio Divino que ha entrado a nuestro cuerpo debe ser mantenido firmemente en nuestro sistema por medio del proceso de la retención del aliento (kumbhakam). La gente que hace prácticas de respiración llama estos procesos inhalación (puraka), retención (kumbhaka), y exhalación (rechaka) del aliento. El Soham, o Hamsa Gayatri, consiste en inhalar el aliento por una nariz mientras se canta 'so' y exhalar el aliento por la otra nariz mientras se canta 'ham', y reteniendo el aliento por algún tiempo en medio. El método más efectivo es observar estos tiempos de manera estricta para los tres procesos del soham. El descuidar estos tiempos al hacer ejercicios de respiración, pone en peligro la vida misma. El tiempo de duración de los tres procesos de puraka, rechaka y kumbhaka debe ser siempre el mismo. El tiempo es esencial en esta práctica de respiración, puesto que Dios es la Personificación misma del Tiempo (Kalasvarupa). Nuestras resoluciones (samkalpas), deben ser siempre de naturaleza sátvica. Para que tengamos resoluciones sátvicas, nuestro aliento debe ser de naturaleza pura. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Maheshvara son inseparables e interdependientes. Son uno y el mismo. Debemos tratar de comprender la naturaleza esencial de su unidad.



Hoy, nadie es capaz de tener conciencia del verdadero significado de los Upanishads. Tomará por lo menos un mes describir, analizar y comprender el significado interno de cada uno de los versos de los Upanishads. Hay varios significados para cada palabra y debemos tomar el significado que es apropiado a cada situación dada. He aquí un pequeño ejemplo: Tenemos a un muchachito todavía en el proceso de aprender a hablar. Considerando su edad, si le dicen la palabra 'Rama', él la pronunciara 'Lama'. Es la pronunciación correcta a su edad, en lo que él respecta. Pero, desde nuestro punto de visto, estará equivocado. Sólo cuando tomamos en consideración todos los factores como la edad, el tiempo y la palabra particular usada, es posible decidir si es correcta o no. Hay muchos muchachos educados, que si les piden que deletreen chaapa (una esterilla), la pronunciarán como chepa (pescado). Sólo cuando él sepa lo que es chaapa, podrá distinguirlo de chepa. De otra forma ambos, chaapa y chepa, significarán lo mismo para él. En el episodio de Gajendra Moksha en el Bhagavata, el Señor Vishnu estaba apurándose para ir al rescate del elefante de las fauces del cocodrilo. Su consorte, Lakshmi estaba a Su lado en ese momento. Ella quería preguntarle a donde se estaba apurando así, pero no había tiempo. El famoso poeta Pothana ha descrito esta escena de manera maravillosa así:



"Corría veloz detrás del Señor Vishnu


para averiguar lo que había sucedido;


Pero ella no estaba segura, si Él le respondería;


Ansiosa y confundida, Sus rizos de pelo aflojándose al correr,


Incapaz de alcanzarlo,


Ella se sentó, confundida."



Así, cada idioma y cada país tiene maneras hermosas de retratar una situación dada, específicas a ellos.



¡Amados Estudiantes!



Si desean conocer los significados de los Upanishads, deben acercarse a las grandes almas que están bien versadas en ellos. La esencia de todos los Upanishads se deriva del Brahmatattva. Y este Brahmatattva se expresa por medio de la palabra (vak). El Vishnutattva está basado en la mente. Consiste en buenos pensamientos. Si hay buenos pensamientos en la mente, éstos encontrarán expresión por medio de buenas palabras. Las buenas palabras a su vez, dan buenos significados. La Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshvara no son tres entidades separadas. Brahma es el aliento (svasa), Vishnu es la mente (manas) y Maheshvara es la palabra (vak). La unidad de estos tres es el Atmatattva.



¡Encarnaciones del Divino Amor!



No podrán comprender estos conceptos si Swami sigue repitiéndolos así. Es también posible que aquellos que no conocen el verdadero significado de los Upanishads tengan algunas concepciones erradas. Por lo tanto, los Upanishads tienen que ser enseñados en un ambiente apacible, sagrado y calmado. Los mantras tienen que ser cantados con un aliento limpio. Un mantra particular ha sido prescrito en los Upanishads para la limpieza del aliento, cuando se explica el Svasatattva. Si cantan este mantra, varias enfermedades serán curadas. Primero y principal nuestro aliento se limpiará. Los bloqueos en el sistema vascular serán removidos y la sangre fluirá libremente; la catarata en el ojo se disolverá; el sonido que sale de nuestra garganta será purificado. Sin embargo, debemos cantar estos mantras con las entonaciones correctas. Sólo entonces nos será revelado el significado correcto de estos mantras. Toda la naturaleza del cuerpo será revelada por la esencia de los Upanishads. ¿Cómo conoce la lengua el sabor? La lengua es capaz de revelar diferentes sabores de diferentes alimentos. ¿Cómo es esto posible? Hay centenares de miles de papilas gustativas en la lengua, con la ayuda de las cuales la lengua revela los diferentes sabores. Similarmente, hay decenas de millones de rayos de luz en los ojos. Así, los mantras de los Upanishads son capaces de curar varias enfermedades del cuerpo cuando se cantan de manera apropiada. También, cuando toman conciencia de sus significados correctos, su comportamiento mismo sufrirá un cambio tremendo. Junto con el cambio de comportamiento, surgirán sentimientos sagrados en su corazón. Finalmente, estos sentimientos sagrados encontrarán su expresión como palabras sagradas.



¡Encarnaciones del Amor Divino!



Los diferentes idiomas del mundo tienen palabras distintas. Tienen distintos significados también. Pero, debe haber una relación íntima entre las palabras y sus significados. De nada les sirve pasar todo su tiempo dilatándose en los significados. Será un ejercicio fútil, especialmente en el campo espiritual. El sonido (svara) apropiado al cantar los varios mantras es muy importante. A menudo Swami cita el ejemplo de la gente cuando cantan el Mantra Om. Son muchas las personas que no cantan el Omkara con la correcta entonación ya que lo hacen de una manera muy mecánica. El canto de este mantra se hace con tres sílabas, a saber, 'A', 'U' y 'M'. 'A' sale de la garganta, 'U' de la lengua 'M' de los labios. La forma combinada de estas tres sílabas, o AUM emerge del ombligo. Cuando se les pide a varias personas que canten el AUM nos lo deletrean. Esto no es lo que se requiere. Las tres sílabas deben ser cantadas simultáneamente al unísono. El canto del Omkara puede compararse con el despegue, el vuelo en el cielo y finalmente, el aterrizaje de un aeroplano. Es sólo cuando un mantra es cantado de la manera apropiada que se obtienen buenos sentimientos. Varias personas dicen, "Swami, he estado cantando el Omkara por varios años, pero soy incapaz de tener una fe firme." Sí, lo sé. ¿Cómo es esto posible si no lo están cantando con la correcta entonación y sin comprender su verdadero significado?



Los Upanishads parecen ser muy difíciles de comprender, pero si conocen los significados de los varios conceptos, nada es más fácil. Los que han perdido sus dientes tendrán dificultad en cantar los varios mantras. Hasta los sonidos al cantar los mantras serán diferentes. Al practicar, no necesitan cantarlos en voz alta. Háganlo internamente. En la música, algunas personas se concentran en la nota (svara). Cambiarán su tono para estar entonados con el svara. Al hacer esto también cambian su postura física. Muy a menudo esta postura parece torpe. La gente sabe que cuando el tono no está a tono con la letra se vuelve una nota discordante (apasvara). A fin de evitar esto, hay que controlar el cuerpo también. Deben haber observado a algunas personas cuando cantan bhajans. Cuando cantan más fuerte hay un cambio en su tono (svara). Esto no debe suceder. Esto debe controlarse. Algunas personas mientras cantan canciones devocionales cierran los ojos. Algunos abren un ojo mientras que el otro es mantenido hacia abajo. Todas estas contorsiones presentan un retrato poco edificante. Por esto, algunas personas cuando tocan el armonio mantienen un pequeño espejo sobre él a fin de observar sus labios, ojos, etcétera. Si la canción no es cantada en el tono apropiado, puede ver que su propia cara se vio rara. Se sentirá disgustado con ello. Es importante que la postura que uno mantenga sea también buena cuando uno canta un kirtan o un bhajan. No debe hacer que los demás se sientan molestos por las contorsiones de su cara. Una concentración absoluta es necesaria cuando se llevan a cabo estas cosas. A menudo hacemos ciertos actos inadvertidamente. Por ejemplo, cuando bebemos leche o café no dedicamos a conversar. Entonces la leche se derrama y mancha nuestro vestido y puede hasta causar que nos atragantemos. Nunca debemos hablar cuando comemos o bebemos algo. En días antiguos, los grandes rishis solían guardar silencio mientras comían o bebían. No sólo esto: ellos invariablemente solían cantar el siguiente mantra antes de comer nada.



"Brahmarpanam Brahma Havir


Brahmagnau Brahmana Hutam


Brahmaiva Tena Gantavyam


Brahma Karma Samadhina."


(Gita – 4:24)



En esto afirman que el alimento es una ofrenda a Brahmán. Entonces ¿dónde está Brahmán? Él está dentro. Así, inmediatamente Dios responde desde adentro:



"Aham Vaishvanamro Bhutva


Praninam Deham ashritah


Pranapana Samayuktah


Pachamy Annam Chatur Vidham.


(Gita – 15:14)



Si hablan mientras comen, el sistema digestivo se daña. Una vez que el sistema digestivo se ha dañado, confrontará varias enfermedades. Oren a Dios en silencio manteniendo sus ojos cerrados y entonces coman su alimento. La mayoría de los niños no conocen esta regla. Tomen su alimento en silencio en una atmósfera calmada. No griten ni hablen ni cuchicheen. No se rían ni lloren cuando están comiendo. No tengan ninguna preocupación antes o cuando coman su alimento. Ésta son algunas de las precauciones que deben tomar para llevar una vida diaria feliz.



¡Encarnaciones del Amor!



Ustedes hablan de práctica espiritual (sadhana). Pero esto no es tan fácil. Es más fácil repetir los nombres de las nueve formas de devoción como shravanam, kirtanam, etc. ¿Cuándo llegarán al último paso de la rendición total (atmanivedanam)? Sólo después de que establezcan una amistad (sneham) con Dios. Algunas personas no saben lo que es verdadera amistad. En su opinión, amistad significa saludarse uno a otro con 'hola, hola'. ¿Qué es este 'hola' 'hola'? Nada. Simplemente no significa nada. Es sólo una manera casual de acercarse uno a otro. Esto no es amistad. La amistad presupone una relación inseparable entre dos individuos. Sus cuerpos pueden ser diferentes, pero su principio vital es uno y el mismo. Cuando los dos individuos tienen diferentes pensamientos y sentimientos, no es amistad. Se dice:"Un hombre con una mente dual es medio ciego". Donde hay dos clases de pensamientos, se vuelve una mente dual. ¿Cómo entonces pueden contemplar a la divinidad con una mente dual? Los niños son serios al hacer su sadhana. Consideren su sinceridad (shraddha). Yo quiero hablar más de este aspecto. Nunca dejen el camino sagrado. Sólo entonces tendrán una vida sagrada. Pueden definitivamente lograrlo. No desperdicien el tiempo. En la actualidad están malgastando mucho tiempo en vanas ocupaciones. El tiempo es su vida. Se dice que Kâlâya namaha, Kâla Kâlâya Namaha. El tiempo lo es todo. Si pasan ese tiempo tan valioso dedicándolo a cosas vanas y no sagradas, ¿cómo pueden recuperarlo? Sólo para que santifiquen el tiempo es que Dios les ha dado su lapso de tiempo de vida. Si canalizan sus pensamientos por el camino recto, sus acciones serán correctas. El tiempo (kâla), la acción (karma), la causa (karana), y el deber (kartavya) deben estar armonizados para volverse uno. ¿Qué es este cuerpo humano después de todo? Es solo una burbuja de agua. En cualquier momento puede estallar. Está destinado a perecer cualquier día, bien sea hoy, mañana o pasado mañana. No deben afligirse sobre un cuerpo tan perecedero porque lo que ha venido está destinado a irse; aquello que se ha ido está seguro de regresar. Por lo tanto, no necesitamos atribuirle mucha importancia a este ir y venir. Debemos hacer un esfuerzo por realizar aquello que no tiene nacimiento ni muerte; lo que es sagrado y lo que no es sagrado; lo que es felicidad y lo que es dolor. ¿Cuáles son las dificultades? En mi punto de vista, las dificultades son mejores que el placer y las comodidades. No es prudente orar por felicidad y comodidad. La sabiduría que ganan en tiempos difíciles no está disponible en tiempos felices. Pregúntenle a cualquier alma realizada o persona santa cómo adquirió esta gran sabiduría. Él le dirá que sufrió varias aflicciones y dificultades y que sólo entonces pudo obtener esa sabiduría. Hoy en día, la gente desea tener la liberación (kaivalya) sin sufrir ninguna dificultad ni gastar un céntimo. ¿Cómo es esto posible? Deben trabajar duro. Con el sólo sentarse en algún lugar y disfrutar felizmente de las cosas, aun así encontrarán dificultades dolorosas. Sólo después de sufrir las dificultades podrán disfrutar de la felicidad.



Una vez Krishna fue con Kunti (madre de los Pandavas) para inquirir acerca de su bienestar. Kunti le preguntó a Krishna, "¿Cuándo llegaste? ¿Cómo va la guerra?" Krishna respondió, "Madre, nacimiento y muerte, bueno y malo – éstos son comunes a todos. Olvídate de estas cosas. Dime lo que tú deseas". Entonces Kunti le pidió a Krishna, "¡Hijo mío!, hasta que deje mi cuerpo y me funda en Tus Pies de Loto, por favor continúa dándome dificultades". Krishna inquirió, "¡OH! ¡Madre! Tú has tenido dificultades desde el momento que te casaste con el Rey Pandu. ¿No son éstas suficientes? ¿Por qué Me estás pidiendo más dificultades? Entonces Kunti respondió, "¡OH! Krishna. No conoces la felicidad que se experimenta al sufrir dificultades. Yo sola lo sé. Debido a que he sufrido varias dificultades, yo estoy disfrutando constantemente de Tú divina presencia. Todos mis hijos se ganaron Tu gracia. Los hijos nacidos de mi vientre se volvieron receptores de Tu Divina Gracia. Esto en sí mismo me da gran placer. ¿Cuál es el uso de tener varios hijos sin ganar Tu Divina Gracia? ¿Cuánta felicidad derivo yo de eso?"



"El rey Dhritarashtra tuvo una cantidad de hijos


Pero finalmente, ¿cuál fue su destino?


El Sabio Suka no se caso no tuvo hijos, sin embrago,


¿el sufrió a cuenta de esto?"


(Poema en telugú)



No hay ninguna felicidad en tener hijos ni hay ninguna pérdida por no tener hijos. Los hijos que nacen deben traer el crédito a la familia. Deben llevar una vida con buen comportamiento. Deben buscar las buenas compañías. Mis hijos están bajo tu Divina sombra. Desde la mañana hasta la noche cantan constantemente Tu Divino nombre. ¿Cuánta más felicidad deseo yo? Yo te ruego que me dejes continuar disfrutando de la bienaventuranza. ¡OH! Krishna!". ¿Orarían las madres actuales de esta forma? ¿Buscan ellas las dificultades por su propia voluntad? No, no. Quieren hijos. Pero no desean que vivan en la presencia Divina de Dios. Se asustan ante tal prospecto. ¿De qué sirve que se sientan en algún lugar sin alcanzar la presencia Divina? El propósito de un nacimiento humano es llegar a los Pies de Loto del Señor.



Habiendo captado lo que debe captarse,


No aflojes tu mano hasta que tengas éxito.


Habiendo deseado lo que debe desearse,


Afiérrate hasta que tu deseo se cumpla.


Habiendo preguntado lo que debe preguntarse,


Afiérrate hasta que obtengas lo que pediste.


Habiendo pensado lo que debe pensarse,


Afiérrate hasta que tengas éxito.


O Dios cede a tu ruego o debes pedirlo de todo corazón


Con intensidad.


Este es el camino que debe seguir un verdadero devoto.


(Poema en telugú)



Confrontarán aflicciones, pérdidas y dificultades en la vida. No deben preocuparse por ellas. Deben siempre considerar la presencia divina como el tesoro más grande que pueden buscar. Deben desarrollar una fe y una devoción inquebrantables y duraderas en la verdad eterna que es la Divinidad. Eso es lo único para lo cual deben orar. Su devoción debe ser firme, pura y desinteresada. La gente quiere devoción a la vez que todo lo demás en el mundo objetivo. ¿Cómo es esto posible? Tienen una sola boca y quieren beber leche y agua ambas a la vez. Esto no es posible. Por lo tanto, deben desear sólo una cosa, y esa es la Divinidad. Si desarrollan el anhelo por Dios, Él mismo velará por sus necesidades. La presencia Divina les dará la verdadera felicidad. Es la única felicidad permanente en este mundo. No hay aflicción ni infelicidad ni preocupación en la Divina presencia. Alguien vino aquí e inquirió, "Swami, yo soy un devoto de Dios. ¿Cómo es posible que esté siempre inmerso en la aflicción?" Swami respondió, "Si tú eres realmente un devoto, ¿cómo es que esta aflicción te viene a ti? Lo que derivas de Dios es felicidad y no aflicción. Si tú dices que estás experimentando alguna aflicción, no es correcto. Dios siempre da felicidad y bienaventuranza. No hay nada como aflicción en Dios. Lo que tú experimentas no es la aflicción de Dios. La debes haber tomado prestado de alguien y la atribuyes a Dios. Esto no es correcto. Dios es la encarnación de la bienaventuranza. Él siempre da sólo felicidad.



Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana (El eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser) es la declaración del Señor Krishna. Tú que eres una parte de lo divino tendrás sólo sentimientos divinos. ¿Será el don de Dios alguna vez amargo? No, nunca. Pero la gente debido a su ignorancia piensa así. Madhvacharya, el gran exponente del dualismo solía vivir en la región de Kannada. Él era un gran devoto del Señor Krishna. Una vez él les dijo a sus discípulos que debían observar el Ekadashi Vrata (ayunar el undécima día de una quincena). Comenzando a partir de ese día, durante tres días, observaron el ayuno contemplando constantemente en Dios sin tomar siquiera agua. Al tercer día, en la noche, Madhvacharya se les apareció en sueño y les aconsejó, "Mis amados discípulos, esto no es sadhana. Deben atenerse a los principios, a los Divinos Pies del Señor Krishna, no a las formalidades. De otra forma ¿cómo van a santificar sus vidas? Esto es lo que he predicado toda mi vida". La gente observa el Ekadashi Vrata y ayuna por tres días. El cuarto día, hacen preparaciones para cocinar cuarenta doshas (especie de tortilla de grano muy sabrosa). ¿Es esto un Ekadashi Vrata? Esto no es correcto. Lo que deben hacer el cuarto día es añadir amor a su sadhana. Una vez que cultiven amor por Dios, olvidarán el hambre y la sed. El sabio Vishvamitra estaba llevando a Râma y Lakshmana a la selva para proteger el Yajna que él estaba llevando a cabo. Rama y Lakshmana, los hijos del Rey Dasharatha, eran muy jóvenes en esa época. Nunca habían experimentado dificultad alguna hasta entonces. Dasharatha estaba muy preocupado acerca de su bienestar en la selva. Cuando llegaron a la orilla del río Sarayu, Vishvamitra quiso enseñarles los mantras bala y athibala para que no fueran molestados por el hambre y la falta de sueño. Contentos siguieron al Sabio Vishvamitra que los inició en el mantra. ¿No sabía el Sabio Vishvamitra que Rama era un Avatar? A pesar de saber esto, ¿por qué inició él a Rama en estos mantras?



Hay personas que arguyen así: Es cierto que Rama y Lakshmana eran personalidades divinas, pero habían tomado formas humanas que necesitaban comida y sueño. Por lo tanto, a fin de que no sufrieran del hambre y falta de sueño, Vishvamitra los inició en los mantras bala y athibala. Si a uno no le molesta el hambre y la falta de sueño, puede emprender cualquier cantidad de prácticas espirituales. Se puede lograr cualquier cosa. Hasta los más terribles demonios pueden ser vencidos en una batalla. Por esto el Sabio Vishvamitra los inició en estos mantras. Después de caminar alguna distancia, Lakshmana preguntó por qué los habían iniciado en estos mantras. Vishvamitra respondió, "Amados hijos, ustedes son muy jóvenes. No pueden soportar el hambre y la falta de sueño. Mientras ustedes están comiendo o durmiendo si los demonios los confrontan, estarán en problemas. Por lo tanto deben estar siempre alerta y en guardia. Estos mantras bala y athibala ahora los aliviará del hambre y de la falta de sueño". Los Mahatmas (grandes almas) enseñan mantras para establecer la paz en el mundo. Por lo tanto no se deben hacer preguntas tontas como, "¿No sabía Vishvamitra que Rama era un Avatar?" Los mantras les fueron enseñados teniendo en mente el requerimiento del momento.



Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho..."





Traduccion Arlette Meyer 
Revision Verónica y Carlos Fazzari 


FUENTE: http://saibabadice.org/texto/2021012.htm




lunes, 26 de septiembre de 2016

16 nuevos ensayos sobre el uso y la importancia del intelecto o Buddhi recibidas clariaudientemente de Sai Baba a Catalina Kapahi en mayo / junio 2013

16 nuevos ensayos sobre el uso y la importancia del intelecto o Buddhi recibidas clariaudientemente de Sai Baba a Catalina Kapahi en mayo / junio 2013


ENSAYOS 9 AL 16


# 9

Ha llegado a mi conocimiento que muchas personas no utilizan budhi correctamente o con suficiente frecuencia. Ellos permiten que sus sentidos y emociones, principalmente para ejecutar sus vidas. Por supuesto que no son conscientes de ello. Esta forma de vida es todo lo que saben. De ahí que se hacen rebotar sobre el mundo exterior y el mundo interior también. A menudo se sienten fuera de control cuando la calamidad u otras alteraciones negativas se llevan a cabo para que puedan reaccionar, porque no hay verdadero maestro en el ser. El buddhi está ahí para ayudar a dominar la mente, las emociones, los sentidos, mundo externo y sus reacciones. El buddhi tiene otras funciones también, pero éstos son los que estamos discutiendo en este momento.

En el asunto de las reacciones, el buddhi se debe utilizar para decidir de qué manera de reaccionar a los estímulos externos, o si reaccionar o responder en absoluto. El buddhi puede decidir mantener el silencio porque no hay ningún propósito válido para reaccionar a los estímulos externos. Un ejemplo: Usted entra a una tienda para comprar algunos artículos. Algunos chicos están fumando cigarrillos y la pequeña tienda se llenó de humo. Usted tiene una aversión al olor del humo del cigarrillo, y también sabe que la inhalación de humo de segunda mano es perjudicial para el cuerpo físico, y también el olor se aferra a la ropa. Usted decide que no sirve de nada para reaccionar ante esta situación porque reaccionar negativamente sólo perturbar su paz interior y no sirven para nada. Que acaba de salir de la tienda tan pronto como sea posible, y olvidarse de este incidente. ¿Como olvidar? Ponga música en la radio del coche. Tararear una canción preciosa. Piense en un momento de amor alegre que tenía y sentir los sentimientos positivos; comprar algunas flores. Pensar en mí y cuánto Te amo. Aquel cuya presencia del Alma y la voluntad son muy desarrollado será capaz de controlar o prevenir las reacciones a situaciones externas e internas con facilidad.

Otro ejemplo de la importancia del uso de buddhi: Se encuentra en el mercado, al ver todo tipo de objetos. Usted tiene sobrepeso y tiene algunos problemas de salud relacionados con el sobrepeso. El médico le ha dicho a perder peso. Sin embargo, se ve un puesto de helados y no puede resistirse a ir a comprarse un helado. Aquí buddhi ha sido pasado por alto, empujado fuera del camino y desatendidos. El sensual, deseo vital de la mente y el gusto por este alimento es muy fuerte, más fuerte que buddhi. Una vez buddhi se ejerce en este tipo de situaciones en muchas ocasiones posteriores, se hará más fuerte, más magistral. Buddhi junto con la voluntad, llegará a dominar los sentidos, percibir la mente, las emociones, vital y la sabateur interior, todos los cuales han alighned juntos como una fuerza fuerte para ignorar y buddhi cubierta. Buddhi está ahí para discernir lo que es mejor para todo el ser, la salud física, mental, emocional y espiritual y el bienestar de todo el auto. Con el fin de buddhi para realizar este trabajo correctamente, debe ser alimentado el conocimiento correcto, es decir, debe ser purificada y todas las distorsiones eliminado. Vamos a discutir este aspecto en un momento posterior.

 

# 10

Mis queridos devotos, cómo me gusta ver que liberarse de la ilusión y el engaño y la utilización de su buddhi en la medida posible hacer esto. Lo diré de otra manera de utilizar su buddhi a su mejor ventaja para su liberación. ¿Sabías que tu buddhi desempeña una función esencial o su papel en la liberación de la ilusión y el renacimiento? Sí, es indispensable contar con un bien desarrollado, buddhi pura para su uso. Le ayudará en gran medida a discernir lo que es verdad y lo que es mentira y por lo tanto le llevará a lo largo del camino de la liberación. ¿Cómo? Al contemplar en aquello que es temporal, sujeto a la decadencia y disolución en el mundo de las formas, los pensamientos y los sentimientos, el buddhi, este poder de la conciencia, y la discriminación y fino discernimiento, le permite saber que todas las formas, cuerpos, pensamientos, sentimientos, impulsos, etc., no siendo el mismo, no duran o aguantar, pero morir y desaparecer. Así que no pueden ser verdad. La verdad es lo que es eterno, constante e inmutable. Aunque es difícil darse cuenta de la verdad o Atma, el buddhi le ayuda a hacer esto. Cuando uno se sienta para la contemplación, la concentración y la meditación, buddhi le ayuda. Buddhi ayuda a concentrarse empujando un lado los pensamientos, etc., que no son propicias para la concentración en una forma de Dios. Se empuja un lado los pensamientos y las ideas no relacionadas con lo que desea enfocar. El poder de buddhi y voluntad, con determinación, perseverancia y paciencia se usan todos juntos. Si se están concentrando en una forma de Dios y el deseo de mantener a otros pensamientos, que discrimina que estos otros pensamientos no son irreales verdad, y desea experimentar la verdad dentro de sí mismo. Estos pensamientos no están relacionados con su objetivo por lo que se les da ninguna atención, quitárselas de encima, y ​​reanudar la concentración en la forma de Dios que adoras. El uso de buddhi también se puede ver y saber que la forma que se están concentrando en tampoco es verdad que todas las formas están sujetos a la decadencia y disolución en el tiempo. A discernir que está utilizando la forma de Dios para llegar a la forma, y ​​que la forma es un escalón a lo informe. Por ello no es de la veracidad o Atma. Yo le he dicho que la meditación en la forma de Dios conduce a la realización del Dios sin forma. A discernir y decide confiar en esta enseñanza, y lo sigue a lo mejor de su capacidad. Por lo que la práctica de la meditación con sinceridad en la forma de Dios con el amor, en la creencia de que la forma representa la forma. Usted confía en que cuando seria y sinceramente ora y se dedican a esta forma, el Dios sin forma Representa escucha sus oraciones y se siente su dedicación, y le responderá. Poco a poco se dará cuenta al Dios sin forma a través de la confianza en la oración y en la forma de Dios. Es el buddhi sutil que conoce y en silencio afirma que ha llegado el Dios sin forma, que han experimentado el Atma sin forma, y ​​que también es tu Ser, lo que realmente son. Como puede ver, la conciencia de la sutil y sabiendo de la buddhi es muy importante para la Auto-realización, a sabiendas de lo que realmente son. Una vez que haya experimentado el Atma, usted sabrá Atma. Y usted sabrá lo que no es Atma. Así budhi ayudarán a que lo lleve al conocimiento mismo. Es importante que usted se da cuenta de sus buddhi y sus funciones y desarrollar y perfeccionar cada vez más.

 

# 11

Ha llegado a mi conocimiento que muy a menudo los seres humanos no están utilizando su buddhi / intelecto correctamente. Esto se debe a que no había una formación adecuada para el uso de buddhi correctamente. A menudo, los padres y los maestros no mostraron con su ejemplo o por medio de la formación de los niños y la enseñanza acerca de intelecto. Mientras más educación tiene la mayor probabilidad de que el intelecto será entrenado y utilizado. Sin embargo, hay que tener cuidado de distinguir entre el verdadero intelecto y la culta que se utiliza para prompte propia causa personal de uno y también para ganar contra otros utilizando medios inteligentes, astutos. El intelecto común es también el que usted encuentra en las universidades entre los que dicen ser intelectuales, y como para argumentar y ganar para mostrar sus conocimientos. habilidad y el conocimiento intelectual no es sinónimo de sabiduría. Estos dos son muy diferentes. Cada uno tiene su propio uso específico. La verdadera sabiduría te puede llevar a la realización de Dios, mientras que el intelectualismo te mantiene atrapado en la mente, en la cabeza. Ahora l hablará más sobre este buddhi sutil, una capacidad o facultad de que los seres humanos pueden desarrollar y perfeccionar. El buddhi como he dicho, tiene la capacidad de discriminar, discernir, investigar, analizar, deducir, hypothezise, ​​llegar a conclusiones, y así sucesivamente. La luz de la conciencia y la consciencia del Atma es responsable de todas estas funciones. Sin el resplandor de Atma, no existiría de ellos. Así que Dios es directamente responsable de estas funciones de buddhi estar a disposición de la humanidad. Pero corresponde a los seres humanos para hacer uso de ellos de la manera más lejos y fomentan valores humanos como la verdad, la rectitud, el amor, la paz y no violencia. No se debe utilizar el buddhi ir en contra de estas cinco grandes valores humanos y sus sub-valores relacionados. Si los seres humanos van en contra de estos valores que están haciendo mal uso de la energía divina, y terminarán perjudicando a sí mismos ya otros de alguna manera. Por ejemplo, un hombre puede planificar con gran detalle haciendo un montón de investigación, análisis y deducción en cuanto a cómo abrir una caja fuerte en un banco y robar el contenido. Se trata de un mal uso de buddhi por razones obvias. Buddhi no se le dio a los seres humanos de hacer daño unos a los otros, ni para experimentar el karma negativo, negativo en el futuro. Buddhi fue diseñado para ayudar a la humanidad se mueve a sí mismo a lo largo del camino evolutivo hacia la liberación y la ascensión de la Divinidad; ser un co-creador con Dios; para crear lo que es verdadero, bueno y bello-Satyam, Shivam, Sunderam. El uso correcto de buddhi se puede acelerar a lo largo del camino hacia Dios. ¿Cómo? Buddhi utiliza para decidir lo que es bueno acción, buena expresión y de buenos pensamientos, que son positivos, la clase, cuidar, beneficioso y útil para su auto y todos los demás. Si ellos no son buenas, buddhi discierne y decide salir de ellos, para decidir en contra de ellos, siempre que pueden aparecer .. Buddhi discierne qué compañía para mantener; mantenerse alejado de las personas, que actúan malos mal intencionados. Buddhi decide el mejor uso del tiempo. No sigan a la mente, impulsos, deseos, sin consulta previa al buddhi. ¿Debo pasar seis horas viendo la televisión, colgando fuera con amigos sin agenda fija durante cuatro horas, o debería pasar tiempo valioso en otra forma que sea más beneficioso para mis objetivos, funciones, estudios y así sucesivamente? Por ejemplo, si usted es un estudiante, gastar una gran cantidad de tiempo estudiando lo que tendrá un buen desempeño en los exámenes. Buddhi se puede utilizar muy a menudo durante todo el día para tomar las mejores decisiones para el bien de todos. Por ejemplo, una madre compra de los alimentos en la tienda debe decidir y discernir qué elementos son los más sanos para la familia, el más asequible, y también proporcionar una dieta equilibrada entre los vegetales, frutas, proteínas y productos lácteos. Así se puede ver que varias variables deben ser tenidas en cuenta. No es que uno entra en la tienda y compra lo que los sentidos y los impulsos dictan. La razón, el discernimiento, la investigación, etc., deben utilizarse juntos que dan como resultado la mejor acción, más beneficiosa para todos los involucrados.

 

# 12

Algunas personas son muy buenos organizadores y otros no lo son. Esto se debe a que pueden utilizar y coordinar muchos aspectos de buddhi al mismo tiempo para lograr un buen resultado. Ellos pueden recordar o listarlos en el papel, coordinar el calendario de todos los aspectos y crear un hermoso resultado maravilloso,. Algunos ejemplos de esto serían los planificadores de bodas que prestan atención a todos los detalles de una boda, un planificador de conferencias, un CEO de una empresa, un gerente de banco, y así sucesivamente. Una familia que se ejecuta sin problemas en la fuerza y ​​la pureza de la buddhi de los padres. Estos padres juntos estar al tanto de todas las diferentes áreas de la vida familiar que requieren atención en curso tales como las finanzas, el presupuesto para alimentos, renta o hipoteca, impuestos, gastos de vacaciones y esparcimiento, vestimenta y educación costes, etc. Tales padres idealmente sentarse juntos y elaborar los presupuestos semanales y mensuales, y se adhieren a ellos para que esta parte de la vida podría funcionar sin problemas sin mucha molestia. Durante la vida de cada día en el trabajo, en todas las relaciones, se debe utilizar buddhi en primer lugar, en lugar de dar varias veces en los trastornos emocionales, impulsos, deseos de los sentidos, malos hábitos, la negatividad, y así sucesivamente. El uso de buddhi mantiene una mente en paz. Cuando se utiliza budhi a mantener el equilibrio mental y la calma. Por ejemplo, usted tiene un negocio con varios empleados. Un empleado ha estado apareciendo una media hora tarde al trabajo por varias mañanas por semana. ¿Qué haces? No te enfades o trastornos emocionales. De una manera tranquila recogida, informe a esta persona que desea hablar con él. No mire enojado o ceño fruncido. Hablar con la persona en un tono firme pero respetuosa decir que la jornada de trabajo comienza a las nueve de la mañana, y se espera que estén presentes aquí. Has llegado tarde varias veces esta semana. ¿Qué es lo que tiene que decir acerca de esta tardanza? Obtener acquiesance de esta persona que va a llegar a tiempo, o hacer un nuevo arreglo en caso de que existan circunstancias mitagating. Por ejemplo, tome una hora y media para el almuerzo en lugar de una hora si tiene que conducir a su esposa a trabajar. Mi punto es que a veces es necesario hacer un nuevo arreglo si realmente desea mantener el empleado. Por lo tanto, sin necesidad de utilizar la emoción o la negatividad, preguntar, discernir y decidir, y llegar a una decisión de que está satisfecho con el, y el empleado también está feliz con. Otro ejemplo: Usted tiene un negocio y usted sabe que debe cortar uno de los empleados ya que la empresa ya no puede permitirse el lujo de pagar el salario como las ventas han sido menos durante unos meses. Ahora se puede necesitar una gran cantidad de análisis. Se determinan los empleados han sido más productivo con el tiempo, produjo la mayor cantidad de ingresos para su empresa, son los más eficientes, eficaces trabajadores, que han contribuido de otras maneras a la marcha de la empresa, tienen las mejores habilidades de comunicación, y así sucesivamente. Todos estos aspectos pueden ser consultados, analizados, y una decisión tomada. A continuación, la manera en que se lleva a cabo la terminación del empleo deberá ser decidido la elección de las palabras habladas a fin de no ofender; para mostrar agradecimiento por el servicio prestado, y una carta de referencia que se utiliza para buscar un nuevo empleo. Así se puede ver que si la inteligencia se utiliza siempre con las mejores intenciones para el bien de uno mismo, situaciones y circunstancias de los demás, espero que la paz, la simpatía, y la no violencia prevalecerá en todas partes. Uno puede, sin embargo, siempre predecir y controlar las reacciones de los demás. Pero si usted ha hecho su mejor esfuerzo para mantener los cinco grandes valores en el uso de buddhi en pensamientos, palabras y acciones, entonces estar en paz y ofrecerlo todo a lo Divino.

 


# 13

¿Sabe usted lo que significa ser un intelectual? Significa para mostrar su conocimiento a los demás y tratar de impresionar con su conocimiento superior, y quizás también su habilidad en la argumentación. Esto no es útil para la auto-realización. La auto-realización requiere un conjunto diferente de habilidades mediante el cual el intelecto se utiliza de una manera diferente para un propósito diferente. Por ejemplo, se necesita un cierto discernemt para decidir cuándo es útil y apropiado hablar, qué decir ya quién hablar. Para perfeccionar esta toma entrenamiento y experiencia. Hay que tener en cuenta muchos factores a la hora de realizar esta consulta interna, discernimiento y decisión, como por ejemplo, serán bien recibidas estas palabras, tendrá que añadir algo beneficioso o ser molesto o doloroso, es este el momento adecuado para hablar de ellos, ¿sería mejor que decir algo diferente, y así sucesivamente? A menudo, todas estas decisiones se hacen muy rápidamente, en unos pocos segundos si la persona tiene un intelecto eficiente / budhi puro. Lo ideal sería que el buddhi debe funcionar en alineación con la pureza de pensamiento, palabra y acción. Pero a menudo el buddhi no es puro, por lo que los pensamientos, palabras y acciones son impuras y no alineada con los cinco valores de verdad, rectitud, paz, amor y no violencia. Y es por eso que hay mucho malestar en el mundo de hoy. Pensamientos, palabras y acciones tampoco están en la alineación porque no hay budhi sana pura para dominar esta alineación. La gente hoy en día a menudo piensan una cosa, parecen ser algo diferente, y llevar a cabo acciones contrarias también. No hay congruencia en el ser uno de los aspectos de pensar, hablar y actuar. Así que no hay pureza e integridad en el carácter. Buddhi debe ser el maestro de todos estos aspectos asegurándose de que son puros y alineadas entre sí en virtud de los cinco grandes valores.

Un ejemplo de un buddhi impuros sería el de una persona que ocupa un cargo de gran responsabilidad en un banco, que tiene un buen ingreso, sin embargo, tergiversa los números, por lo que puede robar el dinero de los clientes inadvertidos. El buddhi De tal hombre consienta lo que pertenece a otro, por lo que no está en alineación con la verdad, la rectitud, paz, amor y no violencia. Es violenta de robar a otro lo que pertenece justamente a ellos. Y violento hacia la auto porque él tendrá que hacer frente el karma desagradable en el futuro para la acción (s). No es amante de robar a los demás, y la verdadera paz de la mente podría ser interrumpido por dicha acción.

A menudo es el caso que el buddhi / intelecto ha tomado en el acondicionamiento de los padres, familiares, grupos sociales, y así sucesivamente para hacer que funcione mal. Por ejemplo, en el caso de que los niños tengan una formación moral pobre, habiendo experimentado miembros de la familia robar, cometer actos violentos, o bajo la influencia de alcohol o drogas, y así sucesivamente, puede tener un buddhi mal funcionamiento que ofrece poca orientación a los demás aspectos del ser. En las zonas devastadas por la guerra de la tierra, donde la mera supervivencia es difícil, las personas pueden sucumbir a los actos inmorales, poco éticas, incluso yendo en contra de lo budhi pueden sugerir a ellos. Si se mueren de hambre puede robar una barra de pan. Para proteger a su familia puede que tenga que mentir. La decisión puede tener que ser tomado para hacer estos actos, para proteger su vida y la de los demás. En casos graves tales como estos, el buddhi puede tener que tomar una decisión en contra de lo dharma normal puede dictar a sobrevivir en la cara de las fuerzas adhármicas (no rectos).

 

# 14

Algunos otros ejemplos de un defectuoso, mal funcionamiento budhi / intelecto: La madre que decide salir por unas horas en la noche dejando a su bebé dormido sin vigilancia; la madre que sabe que su hijo está siendo intimidado en la escuela sin embargo, no interviene en la escuela para ayudar; el padre que pasa demasiado tiempo jugando a su deporte favorito mientras los niños se quedan en casa abandonada por él; una niñera que se sienta delante de la televisión toda la noche, haciendo caso omiso de los hijos que se paga para cuidar. Aquí el buddhi no está siguiendo Dharma (, conducta ética justo, moral), y el Amor (cuidar, amabilidad, y la preocupación por los demás que tiene la responsabilidad de cuidar).

Buddhi tiene un papel específico que desempeñar en los individuos de la vida. La gama de desarrollo del buddhi, que es la formación, su pureza, es acondicionado, el alcance del ego en el individuo, son algunos de los aspectos que rigen la forma efectiva el buddhi operará en la vida de cualquier individuo dado. Se necesitan muchas vidas como un ser humano a desarrollar, capacitar, perfeccionar y purificar el buddhi por lo que en última instancia puede ser utilizado como una herramienta para la auto-realización. Antes de este uso para el buddhi, los seres humanos emplean budhi de muchas maneras, para casi todo en la vida. Para ganar una educación, para la celebración de un puesto de trabajo, comprar una casa, formar una familia, y para muchas pequeñas asuntos diarios.

Es obvio que los niños no pueden hacer estas cosas porque sus buddhis aún no se han desarrollado y la experiencia y los conocimientos adquiridos .Así se puede ver que los padres y los maestros tienen un trabajo muy importante para ayudar a los niños a desarrollar su intelecto a través de experiencias que fomentan la auto consulta, el discernimiento, la discriminación, la capacidad de razonamiento, así como la educación en valores humanos como la verdad, la rectitud, el amor, la paz y la no violencia, así como todos los valores sub, de modo que buddhi tendrá el más alto, más puros ideales para basar es decisiones en tiempo de estar el más verdadero / vida divina humana. Los niños deben aprender estos valores humanos temprano en la vida y las practican también, de modo que el buddhi se mantiene puro y fuerte frente a la inmoralidad y la injusticia en la sociedad, y es capaz de fomentar y mantener la paz, amor y armonía en el ser. Es por eso que he puesto un gran énfasis sobre la Educación en Valores Humanos, y Bal Vikas programas para los niños de todo el mundo, así como Educare mediante el cual la educación en las escuelas se une con el desarrollo cuidadoso de,, valores morales éticos espirituales en cada niño .

 

# 15

Creo que a estas alturas ya está ganando una idea más clara acerca de la naturaleza y el uso de buddhi en un ser humano. En realidad, tendrá un momento muy difícil en el planeta tierra, si usted no entiende las funciones de buddhi y aplicarlos en su vida cotidiana, donde cada vez es necesario. El uso adecuado de buddhi le permite ser dueño de sí mismo y su vida. Maestro de qué? Maestro de su mente, los sentidos, las emociones, los impulsos vitales, deseos, del mundo exterior, en gran medida, y mucho más. Va a ser un maestro de la discriminación, el discernimiento, el razonamiento y métodos de investigación adecuada y efectiva.

El poder de discernimiento intelectual, la discriminación, etc., está simbolizado en el hinduismo como Señor Ganasha. Señor Ganasha simboliza el ser humano que se ha dominado, que ha ido más allá de la dualidad hacia la unicidad de Átmica / Auto-realización. El discernimiento definitiva entre lo que es verdad o Atma y lo que es falso y temporal se ha dominado con la ayuda de buddhi. Ganesha, el dios con cabeza de elefante, es un gnani, un conocedor de la Verdad. Debido al estado exaulted de auto-realización en el que tenga su existencia, tiene acceso a todo el conocimiento y por lo tanto tiene el poder de eliminar los obstáculos en la vida a través del poder de budi, la conciencia y la conciencia. Un maestro tiene muy sutil discernimiento y discriminación, de forma es capaz de ver en el más fino, aspectos sutiles de todo lo que desea saber.

Ahora veamos otro aspecto búdico. ¿Sabías que el ser humano puede sentirse uno con todo el universo? ¿No es asombroso? Sin budhi la conciencia no sería lo suficientemente sutil para conocer todos como uno. Por ejemplo, es posible que cree que el sol y usted mismo están completamente separados. Pero a través de darse cuenta de que los ojos no podían ver sin la luz del sol, el elemento fuego en el sol, se puede entender la estrecha relación entre el sentido de la vista y el sol. Los cinco sentidos están íntimamente relacionados con los cinco grandes elementos, tierra, aire, fuego, agua y éter. Esto no es evidente para la mayoría de la gente, ya que toma fina, sutil discernimiento para saber realmente esto a través de experimentarla. El sentido del olfato está conectado al elemento tierra. Sin tierra no habría nada para oler, ya que los otros cuatro elementos en su estado puro no tienen olor. De la misma manera, el intelecto sutil que muestra que el gusto es conectado con el elemento agua, tocar al aire, y oyendo al éter.

 

# 16

No todas las personas saben acerca de la verdadera buddhi o intelecto. Ellos nunca han oído a nadie hablar de ello, y no han leído sobre él. Sí, pueden haber escuchado la palabra intelecto e intelectual. Sin embargo, la mayoría de las personas que no lo hayan hecho consulta profundamente en el verdadero sentido creen que estas palabras se refieren a alguien que es muy inteligente o que tiene una gran cantidad de conocimiento, tales como profesor universitario. En raras ocasiones se puede encontrar un persona que conoce el verdadero significado de la inteligencia conforme a las Escrituras divinas, las palabras del mismo se dieron cuenta de los seres humanos, los santos y los avatares. Para éstos Dios se dio cuenta de unos, el intelecto es una facultad sagrada dado a los seres humanos para que puedan darse cuenta de su Divinidad, aprender a manifestar cualidades divinas, y acabar con cualidades animales y demoníacas. La facultad intelectual es muy sutil, por lo que es una gran ayuda para discernir en cuestiones sutiles. A medida que el Alma es extremadamente sutil, más sutil que los cinco grandes elementos, el buddhi ayuda a uno a ir más allá de los cinco elementos en el Alma, y ​​la experiencia de Atma como el Auto del universo.

¿De qué otras maneras es el buddhi utilizan para discernir entre las cosas muy sutiles? Tomemos el ejemplo de la Verdad. No es la verdad inmutable fundamental llamado Dios o Atma. Y hay otro tipo de verdad que significa que usted habla con claridad lo que ha experimentado a través de los cinco sentidos, sin embellecerla, proyectando sobre ella, o cambiar de alguna manera lo que han experimentado. Esto también se llama decir la verdad. Esta verdad es muy diferente de la última verdad o Dios. Así discernimiento sutil se requiere conocer esta diferencia. Aunque cinco personas pueden presenciar el mismo evento, puede haber cinco versiones diferentes de un evento como testigo por la mente y los sentidos de cinco personas diferentes. Entonces, ¿qué es la verdad aquí? Lo que en realidad se llevó a cabo es la verdad, a pesar de una persona acondicionado, emociones, sentimientos y pensamientos en el momento del evento pueden colorear lo que perciben.

La gente tiene problemas para discernir y realizar el Alma. Ellos leen los libros sagrados y escuchan a los maestros de habla acerca de ser Atma de la naturaleza de Sat Chit Ananda; es decir, la existencia, conciencia y bienaventuranza. Creen Atma es inmutable, siempre puro, sin forma, etc. Cuando se sientan para la meditación, deben utilizar budhi de discernir que los sentimientos, las emociones, los pensamientos, las palabras, las ideas, sensaciones, la conciencia del cuerpo, son todos no Atma. Así que no es constante discernimiento pasando. Hay discernimiento para seguir volviendo a la testigo, el de la conciencia; que no tiene interés en el contenido de la conciencia y los ruidos externos y acontecimientos. Buddhi se utiliza aquí también si se utiliza un mantra. Para cantar el mantra hacia dentro, en silencio de la manera apropiada, viendo el silencio entre los cánticos de mantra. Y sumergirse en el silencio vacío para convertirse en uno con él, cuando surge la oportunidad. Y también ser consciente de que usted es esta pura Existencia, Conciencia, la dicha, la paz. Es el buddhi sutil que sabe estas cosas. Como buddhi es más sutil que la mente, se puede utilizar para controlar la mente. Alma es más sutil que ambos buddhi y mente. Ninguno de ellos puede existir sin el Alma, que es su fundamento.


TRADUCIDO EN INTERNET



 

 

16 nuevos ensayos sobre el uso y la importancia del intelecto o Buddhi recibidas clariaudientemente de Sai Baba a Catalina Kapahi en mayo / junio 2013

16 nuevos ensayos sobre el uso y la importancia del intelecto o Buddhi recibidas clariaudientemente de Sai Baba a Catalina Kapahi en mayo / junio 2013


ENSAYOS 1 AL 8



# 1

Es un gran placer para ofrecer a usted una nueva serie de conversaciones a través de Mi muy querido devoto Catalina. Ella misma se ha ofrecido a ser de servicio porque me ama y desea unirse Conmigo. Ella tiene otro deseo excepto estos dos: para servir a mí y fusionar conmigo.

Estoy muy feliz de comenzar una nueva ronda de conversaciones para ofrecer a Mis devotos y todos los que estén interesados ​​oír. El tema esta vez es el conocimiento acerca de la naturaleza y el uso de la inteligencia, conocido como el buddhi, por la liberación y auto-realización. A pesar de que el buddhi se trasciende a darse cuenta y saber Atma, que tiene un papel útil que desempeñar para llegar hasta allí. Incluso cuando se dio cuenta de que son auto, el buddhi sigue ahí como una herramienta, un instrumento que puede ser utilizado en ciertas formas y circunstancias.

Muchas personas hoy en día están a cargo de sus emociones / sentimientos, y no usan el intelecto / budhi correctamente o en absoluto. Esto es lamentable. ¿Por qué? Porque no se puede conocer el funcionamiento sutiles o modos de muchas cosas sin necesidad de usar el intelecto o buddhi.

Por ejemplo, cuando se necesita una respuesta a una pregunta compleja, el intelecto busca todos los tipos de conocimiento pertinente, decidir y discernir cuál utilizar, cómo se relacionan juntos, para sacar conclusiones, utilizando medios racionales y la lógica en todas partes. Esto es todo lo relacionado con el intelecto o la mente superior. Vamos a utilizar el término mente más altos aquí para distinguir el intelecto de la mente y la mente inferior sentido emocional.

Se dice que el buddhi está muy cerca de el Alma y recibe la mayor cantidad de refulgencia del Atma debido a la proximidad al Atma. Usted ve, estar al lado de la Atma Buddhi, es un aspecto del Alma, o se puede decir una función del Alma. Aunque Alma es auto brillante y existe por sí mismo que tiene buddhi precedido, los seres humanos no podrían funcionar en el mundo de los fenómenos, como seres humanos, sin buddhi. Es el buddhi en los seres humanos que les permite darse cuenta de Atma. Los animales no tienen esta opción de realizar el Alma a través del uso del intelecto. Usted puede preguntarse cuando el buddhi entró en existencia. Si la conciencia ha evolucionado a través de los minerales, las plantas, los animales y los niveles, cuando se hizo el buddhi entran en juego y por qué? Te lo diré.

Fue un proceso lento. A través de ensayo y error con el tiempo, la conciencia de los primeros tipos de seres humanos experimentó en sus mentes con el medio físico que les rodea. Aquí estamos hablando de cientos de miles de años atrás. Y durante este tiempo los seres de otras galaxias encarnados en la tierra y se mezclan con los seres humanos en desarrollo existente. No sólo eso, las almas con una conciencia más desarrollada más alta desde lugares extraterrestres aterrizaron en la tierra y también se mezclan con los humanos existentes. Éstos dieron un impulso al desarrollo, la evolución de la conciencia de los seres humanos existentes, ayudándoles a lo largo de, por así decirlo.

Así, un intelecto más rudimentaria comenzó a desarrollarse en los seres humanos. Como resultado, muchos inventos útiles surgieron como la rueda, hacer fuego, la construcción de la vivienda, la siembra de cultivos, el uso de tintes naturales, y así sucesivamente. Así que muchos de los nuevos descubrimientos seguían llegando como resultado de los esfuerzos compartidos de todos los intelectos y la intuición para mejorar las situaciones de la vida.

 

# 2

Cuando te dije que el buddhi o intelecto fue muy cerca del Atma, que quería decir que el Alma y el intelecto son como socios para la vida humana para funcionar correctamente y sin problemas. ¿Que quiero decir? El Atma brilla su conciencia en la mente de un individuo. Si la conciencia es fuerte y clara, unemcumbered por el condicionamiento tales como los prejuicios, ideas preconcebidas, distorsiones en la percepción a través de los cinco sentidos, la conciencia del Atma permitirán al individuo para discriminar y discernir correctamente. Esta capacidad de discriminar, discernir, razonar, comprender, etc. es el resultado de la conciencia del Alma que brilla en la mente pura o conciencia. Nadie puede ver el intelecto así como nadie puede ver la mente. El intelecto es una facultad o propensión que se desarrolla a través del uso y la práctica adecuada. Usted ve mucha gente en este mundo que están a cargo de sus pensamientos y emociones No han desarrollado el intelecto como resultado de ciertas condiciones no propicias en sus vidas. Más sobre esto más adelante. A, puro intelecto desarrollado es un activo muy útil en la vida humana. Es esencial tener este intelecto puro para discriminar entre lo que es verdad o Atma y lo que no es verdad, y seguir la Verdad y desprenderse de lo que es falso. Muy a menudo la inteligencia de la mayoría de la gente en el mundo no es objeto de un uso adecuado. Y también es impura, condicionado por la sociedad para trabajar de una manera predeterminada. En lugar de usar el intelecto para discernir qué pensamientos, palabras y acciones están en consonancia con la Verdad, justo, ético, la conducta moral, paz, amor y no violencia, el intelecto es utilizado por otras razones y propósitos. En el mundo actual el intelecto está estropeado y contaminado por el interés propio y el egoísmo. Las personas piensan de sí mismos y su familia en primer lugar, la forma de prosperar y salir adelante, se levantan en las filas y promociones a cualquier precio. Por lo que el intelecto se utiliza para averiguar cómo puede obtener por delante de los demás y ser promovido en primer lugar, a menudo mediante el uso de medios no éticos, sin preocuparse por el bienestar de los demás en la empresa o corporación. Cuando se utiliza el intelecto principalmente para promover el bienestar de la persona, se contamina con el ego de "yo y lo mío." Las decisiones son para el bienestar y el placer del ser individual, no del todo por el bienestar de la sociedad. Así que los que tienen un ego fuerte y un montón de acondicionado no tienen un intelecto puro. La luz de la refulgencia del Alma y la conciencia se ha convertido tenue. Uno de ellos es bajo el dominio y la ilusión de maya, la ilusión cósmica. Lo que se ve y conocido por una inteligencia impura no es verdad o Atma; es falsedad. Los engañados no se dan cuenta de esto. Creen que el mundo, su vida, como ellos llegan a conocer, es la verdad.

 

# 3

Os he dicho que el Atma, la mente y el intelecto son tres en uno. ¿Qué quiero decir? En primer lugar, no puede haber mente y el intelecto sin la efulgente Atma que brilla a lo largo y alrededor del cuerpo físico. Todo ocurre debido a la luz y conciencia del Alma. Los pensamientos son percibidos debido a la ya la luz de la conciencia y del Alma. Es la conciencia del Atma que realmente son. Con su conciencia, se ve pensamientos. Y con esta misma conciencia que son capaces de discriminar, discernir, decidir, el uso de la razón y el entendimiento. El Atma brilla y estas facultades estén disponibles a través del uso y la práctica. La propensión, la capacidad de ejercer el intelecto se lleva adelante de una vida a otra. En cada encarnación hay una oportunidad para desarrollar el buddhi y purificar o deformarla. La mayoría de las personas no son conscientes de ello, y viven sus vidas con el piloto automático en gran medida. Muchas personas permiten que sus emociones para guiarlos, para llevarlas a lo largo de la vida. Ellos sufren mucho como resultado, pero no saben cómo liberar este patrón habitual de ser atrapado por sus emociones. Por lo general hay un proceso de pensamiento subyacente que soporta las emociones y los mantiene intacta. Un individuo no puede saber que las emociones se basan en pensamientos, y nunca buscar el proceso de pensamiento sponsering. Una vez que se descubran los pensamientos sponsering que causan las emociones, el intelecto puede ser utilizado para discernir si desea mantener los pensamientos o dejarlos ir. Por ejemplo, sucedió que algunos de sus amigos se reunieron y decidieron ir a acampar los fines de semana. Ellos no te lo dijo o lo invitan a unirse a ellos. Cuando se enteró de lugar después de la excursión había tomado, se sintió mucho rechazado, triste, y triste por sí mismo. Estas emociones negativas se prolongó durante días. Usted comenzó a mirar dentro de ti mismo para ver por qué estas emociones eran tan fuertes. Estas personas nunca habían hecho algo así antes, ¿por qué la gran reacción? Usted vio que había sentido rechazado por sus padres que nunca se le dio el amor y el afecto que necesitaba. Te habían criticado mucho por un padre crítico y algunos amigos de la escuela. Algunos amigos que habían dejado sin ninguna razón. Que todavía tenía una parte no curada de su auto, un aspecto del niño interior que nunca recibió el amor que anhelaba. Incluso su yo adulto nunca ha dado a este niño el amor que ha necesitado. Sabiendo que estos son los motivos por los que reaccionaron de una manera tan fuerte, negativo a este evento neutro, que deciden ser más amable y más protectoras a su yo niño. Usted decide que va a ser más fuerte en el amor propio y la aceptación de uno mismo. Ya no necesitará la aceptación y aprobación de los demás para validar su valor o para ser feliz. Usted afirma que tiene un hijo de Dios, el Alma, y ​​por este mismo hecho son infinitamente digno. Ha utilizado la conciencia del Atma aquí y utilizado la facultad de intelecto para discernir qué experiencias pasadas se había incorporado y creído, que había causado a reaccionar negativamente a un evento en el tiempo presente. Usted utiliza su intelecto y la conciencia para decidir cómo remediar este problema, e implementar los cambios con el fin de evitar este tipo de reacciones negativas en el futuro. Si uno no tiene un intelecto puro y la conciencia clara de Atma, no puede haber sabido cómo buscar un motivo de emociones negativas en la vida pasada. Es posible que haya culpado simplemente las personas fuera de él para hacerle daño. El problema en sí mismo no habría sido curado con el resultado de que las emociones negativas estallaría de nuevo la próxima vez que se sentía rechazada, y él sería incapaz de ayudarse a sí mismo. Así se ve el buddhi es una herramienta excelente y útil para vivir en el mundo, así como para los aspectos curativos de la herida sí mismo y se mueve a lo largo del camino hacia la realización del Alma.

 

# 4

Mis queridos devotos, por favor sepan que estoy preocupado por su bienestar y el progreso espiritual. Puede estar seguro de eso. Con este fin voy a hablar con usted una y otra vez acerca de la necesidad de utilizar el buddhi correctamente. Yo te diré cómo utilizarlo y cómo está generalmente mal utilizado por los seres humanos. Así que comencemos. El buddhi no tiene forma. Es muy sutil, más sutil que la mente y el deseo sentido de que es más fácil de tener en cuenta. Así que es un poco más difícil llegar a ser consciente de la operación buddhi, el desempeño de su tarea, a pesar de que está dentro de ti. Es decir, que está iluminada por el Alma y por todas partes. El buddhi como he dicho, es una facultad que se desarrolla cada vez más como uno gana experiencia a través de muchas encarnaciones en una forma humana. En verdad, los animales no tienen mucho desarrollo de buddhi. A veces es en una forma rudimentaria en los mamíferos más desarrollados más grandes, como algunos elefantes, marsopas, y perros. La capacidad de buddhi es exclusivo de los seres humanos y les permite saber que están Atma y así liberarse de renacimiento. El atributo principal del buddhi es su poder para discriminar el uso de la conciencia adquirida Atma. ¿Qué necesita ser discriminado? Así que muchas ideas. Cuáles mantener y actuar en consecuencia, y cuáles descartar y eliminar. Por ejemplo, una nueva oferta de trabajo puede venir a usted con lo que se le pide que trasladarse a una nueva ciudad. Se utiliza el buddhi para discriminar y decidir si desea o no realizar esta acción de aceptar un nuevo trabajo y volver a poner. Nos fijamos en los pros y los contras, tal vez tomando en cuenta las necesidades y deseos de los miembros de la familia, las ventajas e inconvenientes de vivir en la nueva ubicación, si el dinero que se obtiene con la promoción compensará el esfuerzo de los miembros de desarraigo de la familia de las escuelas , clubes, templos, amigos, familiares, etc., o no. El buddhi examina cuidadosamente todas las opciones, pesa las consecuencias, también busca mayor orientación del Espíritu, etc. Si uno se ha entregado a Dios, y Dios ha dispuesto este cambio en su vida, tiene que ir no importa qué, ya que será mejor en el largo plazo para hacerlo. Uno con una intuición avanzada, que es capaz de obtener orientación directa de alcohol será capaz de pasar por la necesidad de utilizar buddhi en gran medida. Que uno simplemente sabe que es lo que hay que hacer. Aunque puede tomar un cierto convencimiento de tener los otros miembros de la familia van junto con usted. Otro ejemplo de la utilización de buddhi. Que quiere abrir un pequeño negocio en la ciudad. Por supuesto de que deseen hacerlo bien, y tienen buenas ventas. El buddhi debe tener en cuenta varios factores antes de tomar medidas tales como: voy a comprar o alquilar la posibilidad de vender mi producto; podría del mismo modo que lo venden en el Internet? ¿Hay una demanda de este producto? ¿Hay otras personas vendiendo cerca? ¿Debo realizar una encuesta antes de abrir este negocio para ver si realmente hay una demanda? ¿Dónde está la mejor ubicación desde la que vender los productos? ¿Cuánto me va a costar para adquirir los productos? ¿Cuáles son los costos ocultos, los gastos de I incurra? ¿Vale la pena hacer esto? La cantidad de ventas necesitaré para hacer suficiente dinero para mantener a mi mismo? Por supuesto, también se puede recurrir a guías espirituales, y expertos en el campo de los negocios para ayudar a usted, con la conciencia de que incluso esto le costará dinero. Así se puede ver que el buddhi es una facultad muy útil. Funciona en su nombre cuando usted intenta utilizar y desarrollarlo. Es evidente cuando se mira alrededor a la gente que conoces, que algunos tienen de buddhi más desarrollados que otros. Un barrendero puede no tener que ejercer sus budhi mucho mientras que un CEO de una multinacional puede tener que utilizar su mucho. El buddhi es esencial para discriminar entre la verdad, el Alma, y ​​lo que es falso, no permanente, y siempre cambiante. El buddhi cuando se utiliza correctamente puede tomar uno a la puerta de la auto realización. La auto-realización no se puede lograr sin el uso adecuado de buddhi. Uno puede caer una y otra vez en el engaño y la ilusión debido al mal uso y no uso de buddhi. Esta es una trampa que debe evitarse.


# 5

Es mi esperanza de que usted se beneficiará de estos mis charlas dadas a usted con el amor de mi corazón al tuyo. Aunque somos uno, muchos no se dan cuenta de esto hasta ahora. Cuando el buddhi está funcionando de manera óptima, esto va a ser de gran ayuda para darse cuenta de Atma, a pesar de que hay que ir más allá de buddhi experimentar Atma. ¿Qué quiero decir por ir más allá de buddhi? Buddhi es una facultad, una herramienta útil para ser utilizado por la mente con el fin de vivir con habilidad en este mundo y otros mundos de experiencia. Buddhi realmente le protege y mantiene en movimiento a lo largo del camino de Sathya, la Verdad, Dharma, Rectitud, Shanti, Paz, Prema, amor y no violencia, no violencia. El buddhi ayuda a determinar si en realidad se está siguiendo estos cinco grandes valores divinos que son descendientes, o directamente relacionados con el Atma. Por lo que el buddhi es una herramienta muy valiosa para ayudarle en el camino hacia la divina realizar la verdad, y para pensar, sentir, hablar y actuar de tal manera que refleje Atma. ¿Cómo es el buddhi utiliza correctamente? Usemos un ejemplo. Tienes que tomar una decisión. En caso de ir con unos amigos a ver una película que tiene muchas escenas de violencia con el fin de seguir los caminos de estas personas y mantener a su favor? O en caso de que se abstengan de exponer su mente y campo de energía de estas vibraciones de baja y perjudiciales? Usted puede pensar que estos amigos son divertido estar cerca, que tiene una buena risa y disfrutar de su compañía. Sin embargo, debido a la sensibilidad desarrollada, que realmente no le gusta este tipo de películas. Usted prefiere la paz, la calma y el amor y las energías que elevan. Usted debe tomar la decisión de ser fiel a su ser interior o hacia el mundo exterior. El buddhi que es verdaderamente puro y alineado con el Alma o Dios le pedirá que se abstengan de ir a ver una película violenta. El contenido de la película va en contra de los cinco valores que un verdadero ser humano debe vivir por. Debe desarrollar la voluntad de hacer lo que es correcto de acuerdo a la discriminación de buddhi. Otro ejemplo de la pura buddhi que funcione correctamente: Se encuentra con algunos amigos, algunos compañeros de clase, y alguien te insulta, diciendo algo desagradable y falso de ti delante de los otros para llamar la atención. Lo que deben decidir los buddhi? El buddhi tendría que negar de inmediato la acusación diciendo: "Eso es absolutamente falso; Nunca volvería a hacer o decir algo por el estilo. Por favor, no difundir tales chismes desagradables y ensuciar su mente y la de los demás. "Su budhi tendría que mantener la calma y compuesto, y no detenerse en esto o, incluso, seguir discutirlo. Sugerir a algunos amigos cercanos que trasladarse a otro lugar. Un buddhi que no es puro o desarrollado podría reaccionar de una manera enojada o represalia, devolviendo el golpe de una manera negativa. un buddhi tal, no es tan refinado y entrenado. En definitiva, un buddhi entrenado y refinado está estrechamente relacionado con el carácter de uno puro y mente. Estos tres trabajar todos juntos. Otro ejemplo: Usted está tomando su perro a dar un paseo a lo largo de la calle. Su perro desea tener una evacuación intestinal en la propiedad de alguien al lado del camino por el que va caminando. Un budhi alerta, dándose cuenta de que la gente camina aquí, los niños pueden jugar aquí, sería cierto para limpiarlo y moverlo a la basura para que nadie pisa y ensucia los zapatos o los pies. La comprensión, la sensibilidad al bienestar de los demás; hacer a los demás como quiere que hagan a usted; amabilidad y respeto, se derivan de buddhi, la mente superior y la verdadera inteligencia .Love y la armonía entre los seres vivos son promovidos por un buddhi pura o verdadero intelecto.

 

# 6

Como os he dicho muchas veces antes, el buddhi o verdadero intelecto tiene poco que ver con la intelectual en el mundo actual. La reúne el conocimiento intelectual de los libros, conferencias, informes, etc., las tiendas de los conocimientos en la memoria, y luego discute con otros para probar su punto. Cita a todo tipo de fragmentos de conocimiento para realizar copias de seguridad y demostrar su posición intelectual. Tales personas se encuentran en los círculos académicos, universidades y muchas otras líneas de trabajo, donde los llamados expertos están llamados a dar sus opiniones de gran valor y caros. No estoy diciendo que no hay absolutamente ninguna influencia de buddhi o intelecto cierto en tales personas. Sin embargo, por lo general el buddhi no es puro. Es sesgada, crítico, y muy obstinado. Su ámbito de aplicación se limita a los conocimientos adquiridos a través de libros y otras fuentes mundanas. Los intelectuales pueden saber mucho acerca del mundo externo, pero rara vez comprender el funcionamiento de su propio paisaje interior. Rara vez se conocen Atma, y ​​que la radiación Átmica apoya el intelecto, la mente, los sentidos y el cuerpo físico. Los intelectuales también creen que saben la verdad sobre muchos temas, y que no hay necesidad de buscar más. Están llenos de ego. Ellos creen en el poder del cerebro, y que es responsable de la gran inteligencia de un individuo. Así se puede ver que esta idea de la inteligencia no es el que se refiere como buddhi. Buddhi tendría que buscar y encontrar la verdad última sobre "¿Quién soy yo?" Verdaderamente. "¿De dónde vengo ya dónde voy?" Aunque la mayoría de la gente no utiliza el buddhi para este fin. La mente y buddhi en la mayoría de las personas están contaminados con las ideas falsas, falsos acondicionado, el sentido del yo que soy el cuerpo, hacedor y disfrutador-barco y el sentido de "yo y lo mío." Debido a esto, el Alma, el existencia, Conciencia, la dicha no puede ser conocido por tales personas. Es sólo viviendo de una manera piadosa de vida que Atma puede ser conocido. Y eso significa purificación de los instrumentos internos. La mente es sobre todo pura cuando se queda solo. Se trata de los sentidos al exterior que principalmente contaminan la mente. Toda práctica espiritual es para limpiar el buddhi, la mente, los sentidos y el chitta (conciencia condicionada) de manera Atma puede reflejarse en el buddhi y la mente pura.

 

# 7

Mis queridos devotos, devotos de Dios, voy a hablar hoy acerca de los muchos usos de buddhi, la verdadera inteligencia dado a la humanidad como un regalo del Creador. En primer lugar quiero decirles que todos los seres humanos pueden desarrollar la capacidad de buddhi. Es un derecho dado por Dios, una herramienta para ayudar a los seres humanos quedan en el mundo fenomenal, y hacer el mejor uso de las oportunidades que le salen al paso para la superación personal, el refinamiento y la auto-realización. Ya ves, muchas oportunidades están ahí para ellos, pero los humanos no los reconocen porque la conciencia y buddhi no se han desarrollado y refinado. La mayoría de las personas están permitiendo que sus mentes y sentidos para ser bombardeados con todo tipo de información, conocimiento, imágenes, sonidos y estímulos durante todo el día. A menudo no se toman el tiempo para usar su Dios budhi dado, no saben cómo usarlo correctamente, o de que aún existe. Permítanme darles un ejemplo. Usted está trabajando para una estación de radio como locutor (emisora). Durante todo el día hablando de muchos temas, producción de publicidad, etc., y entrevistar a muchas personas diferentes sobre diversos temas. Por supuesto, también tiene ideas preconcebidas y acondicionado sobre muchos temas. Es muy poco probable que el intelecto o buddhi verdadera se utiliza mucho aquí por este individuo de una manera continua adecuada. Probablemente va con la corriente, hablando de manera espontánea lo que viene a la mente, y se relaciona con lo que sus solicitudes de empleo En el mundo de hoy la velocidad y la eficiencia son valorados. El tiempo es dinero. Hacer el trabajo lo más rápido que puedas y su jefe va a ser feliz con usted. El intelecto se utiliza para ver cuánto puede reducir los costos y ahorrar tiempo, no tan a menudo en dar el mejor producto y el mejor servicio. Y más a menudo el creador, Dios no es ni siquiera considerado. Este no es el correcto uso del buddhi. Como ya he dicho, el buddhi estaba destinado a seguir los caminos de la verdad, la rectitud, paz, amor y no violencia. Un intelecto que no toma en cuenta estos cinco valores humanos espirituales, es un intelecto distorsionada, contaminada. tal intelecto no nos llevará a la Verdad y Auto / realización del Alma. Tiene que ser primero purificado y refinado con el fin de ser una facultad de utilidad para la realización de Dios.

 

# 8

Como yo os he estado diciendo, que necesita para ejercer sus budhi mucho en la vida. ¿Por qué? Para hacer su viaje más fácil y más suave con menos altibajos, altos y bajos. ¿Que quiero decir? Si usted no utiliza budhi / intelecto, y permite que su mente y las emociones que se ejecuten, habrá muchos altibajos. Se le sacudido por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo y sensaciones transmitidas a través de los órganos de los sentidos y los órganos de la acción a la mente. Estos deben ser controlados por usted, el maestro, mediante el uso de la buddhi / intelecto para discriminar, discernir, y la razón. Permítanme darles algunos ejemplos.

Usted está conduciendo su coche en la ciudad en su camino al trabajo. Está lloviendo mucho y la visibilidad no es muy buena. Usted no ve el paso de peatones frente a ti, y la persona que ejecuta para cruzar la calle en frente de usted. Slam en sus frenos y por suerte se pierda golpear a la persona con su coche. Llegar a ser muy molesto, preocupado por el giro inesperado de los acontecimientos. Se empieza a llorar. Reanudar la marcha con lágrimas en su rostro. ¿Qué papel debe jugar buddhi en esta situación ?.

Reacciona a sí mismo, diciendo que esto fue un error de su parte para no prestar más atención a la cruce de peatones. Va a poner más atención en el futuro. Los errores son bien siempre y cuando ellos son experiencias de aprendizaje y no el tiempo se repite una y otra vez. Usted perdona a sí mismo y ahora va a poner este incidente detrás de usted. Usted está aliviado de que no hubo heridos. Va a por completo, con determinación poner este incidente en el pasado que, después de haber aprendido la lección, y no pensar en ello por más tiempo. Pasado es pasado.

Mover la mente en una nueva dirección, tal vez cantar el nombre de Dios para traer de vuelta a la conciencia del Alma, el Testigo.

Otro ejemplo de la utilización de buddhi en la vida diaria para mantener la paz y la Equipose, y para traer la perspectiva correcta en situaciones y acontecimientos. Usted y su marido y sus hijos han ido a la playa para una excursión de un día de verano. Ve que su hijo adolescente ha caminado demasiado lejos en el océano, y él no es un buen nadador. Está solo, y que temen que algo puede pasar a él si sigue caminando hacia el océano. El viento sopla y las olas están fallando, por lo que no sería capaz de oír que si le gritó. Se empieza a entrar en pánico, sintiéndose muy preocupado. ¿Cómo se debe usar el buddhi en esta situación?

Dígase a sí mismo a calmarse, y luego una lista en su mente las acciones que puede realizar en este momento. Puede ir a otro adulto para preguntar si él / ella es un gran nadador. Encontrar una persona que es un nadador fuerte o lo suficientemente valiente como para entrar en el agua y rápidamente se acerca a su hijo para traerlo de vuelta. Encontrar a una persona tan pronto como sea posible para terminar esta acción. Si usted o su esposo sería capaz de entrar en el agua para acercarse al niño, que lo hagan. A la vez que mantener su mente en calma. En su mente, llame a su nombre, pidiéndole que dar la vuelta y volver a la orilla, a menudo, la telepatía funciona entre dos personas que están mental clara. Si obtiene su atención, mueve los brazos para que él vuelva. Se puede ver si hay quards vida en esta playa. Usted puede orar a Dios / Satguru en busca de ayuda, y mantener el ritmo de la oración sin cesar hasta que el resultado se realiza.

Mi punto aquí es no permitir que las emociones negativas a abrumar a usted para que el intelecto puede ser utilizado correctamente para evaluar la situación con calma y tomar las acciones apropiadas dadas las circunstancias te encuentras y otros en. Siempre mantener la mente fría, no se calienta por demasiada emoción, la pasión, la sensibilidad. Entonces usted será capaz de utilizar budhi cada vez que se necesita, y también para mantener la paz, la serenidad y la conciencia.


TRADUCIDO EN INTERNET





 

Dynamic Glitter Text Generator at TextSpace.net

SHREE SAI SANKIRTAN MALA

Dynamic Glitter Text Generator at TextSpace.net